Откровение
Однажды к Мастеру суфи пришел человек и попросил разрешения учиться у него.
Однажды к Мастеру суфи пришел человек и попросил разрешения учиться у него.
"Хорошо", - сказал Мастер, - "но что побудило Вас к этому? Может быть, Вам был знак? Какое-то откровение свыше?"
"Нет, не было никакого знака", - ответил человек. - "Я просто хочу учиться у Вас".
Мастер сказал: "Тогда выйдите на улицу и постойте там полчаса. Может быть, Вам явится знак."
Человек вышел на улицу. Шел дождь, и он быстро промок до нитки. Прохожие жались под стены, с удивлением наблюдая странного незнакомца, который стоял посреди улицы в дождь, словно не было у него занятия лучше.
Через полчаса, когда от злости и разочарования человек уже начал закипать, Мастер позвал его внутрь и спросил: "Ну, как? Было Вам откровение?"
"Какое откровение!" - сердито закричал человек. - "Я просто стоял на улице и мок, как дурак!"
"Почему же Вы говорите, что Вам не было откровения?" - спросил Мастер. - "Вы поняли, что Вы - дурак. Этого достаточно; мы можем начинать занятия."
"Нет, не было никакого знака", - ответил человек. - "Я просто хочу учиться у Вас".
Мастер сказал: "Тогда выйдите на улицу и постойте там полчаса. Может быть, Вам явится знак."
Человек вышел на улицу. Шел дождь, и он быстро промок до нитки. Прохожие жались под стены, с удивлением наблюдая странного незнакомца, который стоял посреди улицы в дождь, словно не было у него занятия лучше.
Через полчаса, когда от злости и разочарования человек уже начал закипать, Мастер позвал его внутрь и спросил: "Ну, как? Было Вам откровение?"
"Какое откровение!" - сердито закричал человек. - "Я просто стоял на улице и мок, как дурак!"
"Почему же Вы говорите, что Вам не было откровения?" - спросил Мастер. - "Вы поняли, что Вы - дурак. Этого достаточно; мы можем начинать занятия."
Гигантские яблоки
Однажды суфий посетил короля, чтобы дать ему совет относительно положения в государстве, и они стали хорошими друзьями. По прошествии нескольких месяцев суфий сказал:
- Теперь мне пора идти дальше, чтобы работать скрытно в самых низших слоях вашего государства, в нищете и за много миль отсюда.
Король убеждал его остаться, но суфий уверил его, что должен выполнять свой долг.
- Как мне остаться с вами в контакте? - спросил король.
Суфий вручил ему письмо и сказал:
- Если вы когда-либо получите невероятные сведения из такой-то провинции, связанные с фруктами, вскройте его. К тому времени моя работа будет завершена, и вы узнаете, что делать дальше.
Суфий направился в намеченное место и жил там жизнью обычного человека, выполняя свои функции в соответствии с дервишской наукой.
Спустя несколько лет некий человек, решив, что суфий скопил порядочно денег, убил его, но все, что он обнаружил, был пакет с надписью - "семена гигантских яблок".
Он посадил семена, и в течение поразительно короткого времени, яблоневые деревья, приносившие плоды размером с человеческую голову, заполнили его сад.
Люди начали почитать убийцу за святого человека - ибо кто бы еще смог вырастить яблоневый сад за такое короткое время, в середине зимы и с деревьями, приносящими плоды такого размера?
Убийца, однако, не был удовлетворен подобным почитанием.
- Если я не получил денег от человека, которого убил, - размышлял он, - то мой шанс теперь в другом. Я отнесу их королю, и он непременно наградит меня.
После многочисленных препятствий он был допущен в присутствие монарха.
Убийца сказал:
- Ваше Величество, у меня в этой корзине яблоко, размером с человеческую голову, которое я вырастил в несколько дней, в середине зимы, в такой-то провинции.
Поначалу король был изумлен видом яблока. Затем он вспомнил о письме суфия. Он потребовал принести его из сокровищницы, где оно хранилось, и вскрыл его.
В письме было сказано: "Человек, вырастивший гигантские яблоки, - мой убийца, и не имеет значения, какого уважения он этим добился. Пусть справедливость ныне будет восстановлена".
Аналогия
Какой-то важный ученый сказал суфию:
- Почему вы, суфии, всегда используете аналогии? Такие формы довольно хороши для невежд, но людям, обладающим здравым смыслом, вы можете говорить ясно.
Суфий сказал:
- Увы, опыт показывает, что дело не в невежестве и разумности. Дело в том, что те, кто больше всего нуждается в определенном понимании или даже в какой-то частичке понимания, всегда оказываются наименее способными принять его без аналогии. Скажите им прямо, и они будут препятствовать себе в восприятии его истины.
Какой-то важный ученый сказал суфию:
- Почему вы, суфии, всегда используете аналогии? Такие формы довольно хороши для невежд, но людям, обладающим здравым смыслом, вы можете говорить ясно.
Суфий сказал:
- Увы, опыт показывает, что дело не в невежестве и разумности. Дело в том, что те, кто больше всего нуждается в определенном понимании или даже в какой-то частичке понимания, всегда оказываются наименее способными принять его без аналогии. Скажите им прямо, и они будут препятствовать себе в восприятии его истины.
Три истины
Суфии известны как искатели истины, а истина есть знание объективной реальности.
Один невежественный и жадный тиран захотел однажды заполучить эту истину. Его звали Рударигх Родриго, он был великий лорд Мурсии в Испании. Он решил, что истина - это нечто такое, что можно силой выпытать у Омара аль-Алави из Тарагоны.
Омар был схвачен и приведен во дворец. Рударигх сказал:
- Я приказываю тебе немедленно изложить всю истину, которую ты знаешь, понятными мне словами, а не то придется тебе распрощаться с жизнью.
Омар ответил:
- Соблюдаешь ли ты при своем благородном дворе всеобщий обычай, согласно которому арестованный должен быть отпущен, если он говорит правду, отвечая на поставленные вопросы, и если эта правда не свидетельствует против него?
- Да, соблюдаю, - сказал вельможа.
- Я прошу всех присутствующих быть свидетелями слов нашего господина, - сказал Омар. - А теперь я скажу истину и не одну, а целых три!
- Мы должны воочию убедиться, что твои слова представляют собой действительно истину как таковую. Доказательство должно сопровождать твои слова.
- Для такого господина, как ты, - продолжал Омар, - которому мы собираемся открыть не одну, а целых три истины, мы уж постараемся дать истины, которые будут самоочевидными.
Рударигх от этого комплимента преисполнился самодовольством.
- Первая истина, - сказал суфий, - состоит в том, что я есть тот, кого зовут Омар, суфий из Тарагоны. Вторая - это то, что ты согласился меня отпустить, если я скажу истину. Третья состоит в том, что ты хочешь знать истину, которая соответствует твоему пониманию.
Впечатление от этих слов было таково, что тиран был вынужден отпустить суфия.
Суфии известны как искатели истины, а истина есть знание объективной реальности.
Один невежественный и жадный тиран захотел однажды заполучить эту истину. Его звали Рударигх Родриго, он был великий лорд Мурсии в Испании. Он решил, что истина - это нечто такое, что можно силой выпытать у Омара аль-Алави из Тарагоны.
Омар был схвачен и приведен во дворец. Рударигх сказал:
- Я приказываю тебе немедленно изложить всю истину, которую ты знаешь, понятными мне словами, а не то придется тебе распрощаться с жизнью.
Омар ответил:
- Соблюдаешь ли ты при своем благородном дворе всеобщий обычай, согласно которому арестованный должен быть отпущен, если он говорит правду, отвечая на поставленные вопросы, и если эта правда не свидетельствует против него?
- Да, соблюдаю, - сказал вельможа.
- Я прошу всех присутствующих быть свидетелями слов нашего господина, - сказал Омар. - А теперь я скажу истину и не одну, а целых три!
- Мы должны воочию убедиться, что твои слова представляют собой действительно истину как таковую. Доказательство должно сопровождать твои слова.
- Для такого господина, как ты, - продолжал Омар, - которому мы собираемся открыть не одну, а целых три истины, мы уж постараемся дать истины, которые будут самоочевидными.
Рударигх от этого комплимента преисполнился самодовольством.
- Первая истина, - сказал суфий, - состоит в том, что я есть тот, кого зовут Омар, суфий из Тарагоны. Вторая - это то, что ты согласился меня отпустить, если я скажу истину. Третья состоит в том, что ты хочешь знать истину, которая соответствует твоему пониманию.
Впечатление от этих слов было таково, что тиран был вынужден отпустить суфия.
Судьба
- Учитель, что такое судьба? - спросил ученик одного мудрого дервиша.
- То, что называют судьбой, на самом деле является предположением. Ведь люди предполагают, что нечто произойдет или не произойдет. Судьба же - это то, что произошло в действительности.
Притча о волшебной воде
Однажды могущественный колдун, желая уничтожить королевство, вылил в источник, из которого пили все жители, волшебное зелье. Стоило кому-нибудь глотнуть этой воды - и он сходил с ума.
Наутро все жители, отведав из этого источника, сошли с ума, кроме короля, у которого был свой колодец. Колдун не смог добраться до этого колодца, и король и его семья пили нормальную воду. Увидев, что в стране правит хаос, король попытался восстановить порядок и издал ряд указов.
Когда в стране узнали о королевских указах, то все решили, что их властитель сошёл с ума и теперь отдает такие же безумные приказы. С криками они пошли к замку и стали требовать, чтобы король отрекся от престола.
Король признал свое бессилие и хотел сложить корону. Но королева подошла к нему и сказала: "Давай пойдем к тому источнику и тоже выпьем из него. Тогда мы станем такими же как они".
Так они и сделали. Король и королева выпили воды из источника безумия и тут же понесли околесицу. В тот же час их поданные отказались от своих требований: если король проявляет такую мудрость, то почему бы не позволить ему и дальше править страной?
В стране воцарилось спокойствие, не смотря на то, что её жители вели себя совсем не так, как их соседи. И король смог править до конца своих дней.
Однажды могущественный колдун, желая уничтожить королевство, вылил в источник, из которого пили все жители, волшебное зелье. Стоило кому-нибудь глотнуть этой воды - и он сходил с ума.
Наутро все жители, отведав из этого источника, сошли с ума, кроме короля, у которого был свой колодец. Колдун не смог добраться до этого колодца, и король и его семья пили нормальную воду. Увидев, что в стране правит хаос, король попытался восстановить порядок и издал ряд указов.
Когда в стране узнали о королевских указах, то все решили, что их властитель сошёл с ума и теперь отдает такие же безумные приказы. С криками они пошли к замку и стали требовать, чтобы король отрекся от престола.
Король признал свое бессилие и хотел сложить корону. Но королева подошла к нему и сказала: "Давай пойдем к тому источнику и тоже выпьем из него. Тогда мы станем такими же как они".
Так они и сделали. Король и королева выпили воды из источника безумия и тут же понесли околесицу. В тот же час их поданные отказались от своих требований: если король проявляет такую мудрость, то почему бы не позволить ему и дальше править страной?
В стране воцарилось спокойствие, не смотря на то, что её жители вели себя совсем не так, как их соседи. И король смог править до конца своих дней.
2 мудреца
Некогда жили два мудреца. Один из них заблуждался, но многие люди верили, что он был великим человеком.
Второй мудрец был истинным обладателем высшего знания. И опять-таки многие верили в него.
В результате стихийного бедствия оба мудреца вместе со своими последователями предстали перед Судящими Ангелами, которые определяют дальнейшее местопребывание человеческих душ.
Ангелы допросили каждого. Затем они объявили, что последователи первого мудреца отправятся с ним в ад, а община второго мудреца будет сопровождать его в рай.
Однако мудрецы и всё собрание душ были в недоумении. Они спросили Ангелов:
— На каком основании вынесено такое решение?
Ангелы ответили:
— Оба мудреца и их ученики — верующие. Но первый мудрец, воображая, что он верит в нечто высшее, в действительности верил только в себя. Его последователи не были бы его учениками, не имей они внутреннего желания поклоняться ему.
Второй мудрец верил только в Истину. Его последователи были связаны с ним только потому, что внутренне они в действительности искали не его, а Истину. Существование после смерти есть Обитель Истины. Если бы её законы устанавливались людьми, история была бы иной. Но это реальность, а не теория — поэтому наше решение неизбежно.
Дележ верблюдов
Живший некогда суфий хотел сделать так, чтобы ученики после его смерти нашли подходящего им учителя Пути.
Поэтому в завещании, после обязательного по закону раздела имущества, он оставил своим ученикам семнадцать верблюдов с таким указанием:
- Разделите верблюдов между самым старшим, средним по возрасту и самым младшим из вас следующим образом: старшему пусть будет половина, среднему - треть, а младшему - одна девятая.
Когда суфий умер, и завещание было прочитано, ученики вначале были изумлены таким неумелым распределением имущества Мастера. Одни предлагали: "Давайте владеть верблюдами сообща"; другие искали совета и затем говорили: "Нам советовали разделить способом, наиболее близким к указанному"; третьим судья посоветовал продать верблюдов и поделить деньги; а еще некоторые считали, что завещание утратило свою законную силу, поскольку его условия не могут быть выполнены.
Спустя некоторое время ученики пришли к мысли, что в завещании Мастера мог быть какой-то скрытый смысл, и они стали расспрашивать повсюду о человеке, который может решать неразрешимые задачи.
К кому бы они не обращались, никто не мог помочь им, пока они не постучали в дверь Хазрата Али, зятя Пророка. Он сказал:
- Вот вам решение. Я добавлю одного верблюда к этим семнадцати. Из восемнадцати верблюдов вы возьмете половину - девять верблюдов - для старшего ученика. Второй ученик возьмет треть - то есть шесть верблюдов. Третий получит одну девятую - двух верблюдов. Это как раз семнадцать. Остался один - мой верблюд, он вернется ко мне.
Вот так ученики нашли себе учителя.
Смысл
Один человек, проведший много лет в попытках разгадывать смысл различных символов, пришел повидать суфия и рассказал ему о своих поисках. Суфий сказал:
- Идите и размышляйте вот над чем - ИХМН.
Человек ушел. Когда он вернулся назад, суфий был уже мертв.
- Ну вот, теперь я уж никогда не узнаю истины! - простонал любитель головоломок.
В этот момент появился старший ученик суфия. Он сказал:
- Если вас мучает вопрос о тайном смысле слова ИХМН, то я раскрою его вам. Это первые буквы персидской фразы "Ин хуруф маани надаранд - Эти буквы ничего не означают".
- Но почему же мне дали такое задание?! - вскричал озадаченный человек.
- Потому что, когда к вам приходит осел, вы даете ему капусту. Это его питание вне зависимости от того, как он ее называет. Ослы, вероятно, считают, что делают нечто намного более значительное, чем просто поедают капусту.